Ո՞րն է կամ ով է մեր Բարձրագույն Ես-ը: Մենք մեր կոպիտ ֆիզիկական մարմինն ենք? Կամ գուցե մենք մարմինների՞ խումբ ենք: Սա շատ բարդ թեմա է, ուստի դրա մասին ոչ մի հասկացողություն չկա այն պատճառով, որ այս հարցերի պատասխանները գալիս են մարդուն, երբ նա ինքնավստահ գիտի իր մասին: Ո՞րն է պրակտիկային անցնելու ճանապարհը, որպեսզի այս հասկացողությունը գա:
Մեթոդներից մեկը, որը կօգնի մեզ հասկանալ, թե ով ենք մենք իրականում, մեդիտացիան է: Օրինակ ՝ ֆիզիկական մարմնի վրա խորհելը մեզ հասկանում է, որ մեր մարմինը մեր Եսը չէ: Նմանապես, նուրբ և պատճառահետեւանքային մարմնի կամ մարմինների շուրջ խորհելը հանգեցնում է այն գիտակցման, որ Ես-ը մեր մարմինը չէ:
Այս երեք մակարդակները մշակվելուն պես, այսինքն ՝ մենք աշխատել ենք կոպիտ, նուրբ և պատճառահետեւանքային մարմնի հետ, գալիս է մեր մարմինը վերահսկելու կարողությունը: Հենց որ մենք ընկալում ենք մեր մարմինների հետ ինքնությունը, այդ հմտությունը գալիս է շատ արագ:
Ինչու է դա տեղի ունենում Դա գալիս է այն փաստից, որ մենք հասկանում ենք, որ մենք և մեր մարմինները բոլորովին այլ բաներ են: Մենք դա գիտենք ոչ միայն տեսական մակարդակում, գիտելիքի նկատմամբ վստահության մակարդակում, այլև կարող ենք դա զգալ: Մենք արդեն գիտենք, որ կախված չենք մարմնից: Եվ այն, ինչից մենք կախված չենք, ընկնում է մեր վերահսկողության տակ:
Մենք կարող ենք մարմնի հետ աշխատել այն մակարդակի վրա, որ եթե, օրինակ, դրա մեջ մեզ ինչ-որ բան դուր չի գալիս, մենք կարող ենք հեշտությամբ փոխել և փոխել այն, ինչպես ուզում ենք: Եթե մենք ամբողջությամբ չենք գիտակցել, որ կախված չենք մարմնից, ապա դա նման է մի իրավիճակի, երբ մենք ինքներս ենք փորձում մազերից դուրս հանել փոսից:
Եթե մենք փորձենք վերահսկել մեր մարմինը այն ժամանակ, երբ գիտելիքը, որ մենք այդ մարմինը չենք, մեզ չի եկել, ապա այդպիսի փորձերը կհանգեցնեն հիասթափության և ձախողման: Մի կողմից մենք ենթագիտակցորեն մեզ համարում ենք մեր մարմինը, իսկ մյուս կողմից `փորձում ենք վերահսկել այն: Սա հակասություն է: Ստացվում է մի իրավիճակ, կարծես մի ձեռքում նրանք խնձոր են բռնել, իսկ մյուս ձեռքով կփորձեն այն հանել:
Մեր մարմինը վերահսկելու մեր բոլոր փորձերը մինչև այն պահը, երբ մենք այն չենք մշակել մեդիտացիայի ժամանակ, անօգուտ են:
Յոթանասունականներին նկարահանված ֆիլմ կա ՝ «Հնդիկ յոգեր, ովքեր են նրանք»: Այնտեղ մի մարդ խմեց աղաթթու և մի բաժակ կերավ: Ահա թե ինչպես է դրսեւորվում ձեր մարմինը վերահսկելու ամենաուժեղ ունակությունը: Արեւմտյան երկրները գրավում են այդպիսի կարողությունները: Օրինակ ՝ կոտրված ապակու վրա եղունգների վրա նստելու կամ քայլելու ունակությունը: Նման ունակություններն ինքնին կգան, հենց որ հասկանաս, որ դու քո սեփական մարմինը չես:
Սա ֆիզիկական, կոպիտ մարմնի համար է: Հաջորդ փուլն այն է, երբ գործնականն աշխատում է իր նուրբ մարմնի հետ: Երբ հասկացվում է, որ նուրբ մարմինը ձեզ համար նույնպես կողմնակի անձ է, ինչպես հագուստը, գալիս է ձեր փորձերն ու սենսացիաները վերահսկելու ունակությունը: Սա յոգայի շատ բարձր մակարդակ է:
Վերջապես, երրորդ փուլը ձեր մտքերի կառավարումն է: Սա արդեն ամենաբարձր փուլն է: Եվ դրան հասած մարդիկ Յոգայի ուսուցիչներ են: Այս փուլում է, որ մենք կկարողանանք ամբողջությամբ վերահսկել մեր մարմինը: Ինչ-որ բան, օրինակ, մեզ չի սազում մեր մեջ: Մենք կարող ենք հեշտությամբ փոխել սա, երբ ուզենք:
«Գորոխոյի հաղթանակը» գրքում ասվում է, որ Ուսուցչին լուսավորելու համար Գորոխոն վերածվել է կնոջ: Նա դա արեց այն պատճառով, որ պալատ էին թողնում միայն պարողներին: Եվ այս քողի տակ Գորոխոն պարում էր իր ուսուցչի համար, մինչև նա դուրս չեկավ իր մթագնած վիճակից: Հետո նա նորից վերածվեց տղամարդու:
Յոգան ասում է մեզ, որ գիտակցության այդպիսի բարձր մակարդակում դժվար չէ դա անել: Եթե մենք աքսիոմատիկ մոտեցում ցուցաբերենք այս հարցին, ապա դա իսկապես խնդիր չէ բարձր զարգացած հոգու համար: Քանի որ մենք սեռ չունենք: Այս կյանքում մենք, օրինակ, տղամարդ ենք, և հաջորդ կյանքում, շատ բան կարող է լինել, մենք կդառնանք կին:
